客体上，可以出现多样的美的形式，以及内容方面种种深浅、高下、厚 薄的差异。

    正是在这个意义上，王氏谓：诗人“所观者即其所畜者”（《此 君轩记》）。

    诗人在自然人生中所能“观”出的东西，达到何种深度， 他在艺术中所再现出的东西，也就只能达到这样的深度，这跟诗人本身 的“客观性”的程度密切相关。

    王氏所谓“主观之诗人”与“客观之诗 人”，乃是就抒情体裁与叙事体裁这两大类型诗歌而作的相应的大体区 分，而具备更多的“客观性”的要求，对这两类诗人却都完全适用，井 无例外。

    故知“一切境界无不为诗人设，世无诗人，即无此种境界”， 只是就审美观照的能力而言，或者就观照者本身是否具有“客观性”而 言，而决不意味着境界只是诗人主观的产物。

    辨明这一点，极为重要。

     按照叔本华的体系，世界万象不过是那个统一的“意志”之客观化。

     故就“意志世界”言（本体论），并无主体客体之分。

    而对人的认识而 言（认识论），这才出现所谓“表象世界”：“整个的世界仅仅是关系 到主体的客体，一个感知者的感知，一言以蔽之，表象。

    ”故叔本华宣 称：“世界是我的表象。

    ”，叔书，一，3）他一方面把康德的“物自体” 纳入他自己的“唯意志论”体系，而称：“一切表象，不管瞩哪一类， 一切客体，都是现象的存在，惟独意志是一个物自体。

    ”（叔书，一， 142）另一方面，他又运用柏拉图的“理念”来修补康德的“物自体”不 可知论。

    他将理念置于“个别事物”与“意志”之间，而加以改造。

    意 志是物自体：个别事物为意志之不完全的客观化；理念则为“意志之完 全的客观化”，即代表某一事物族类的“永恒的形式”，“根据自然法 则显示自己本身的那种普遍的力量”（叔书，一，219）或“本质力量”。

     诗人凭借直觉与审美的领悟，看出某一客体之族类的理念的充分显现， 这就意味着到达这一客体的“内在本性”或“本质力量”的认识，也即 到达“意志物自体”的认识了。

    而