或可问：假定有一物，到了极端，走向反面，“极端”一词是什么意思？任何事物的发展，是不是有一个绝对的界限，超过了它就是到了极端？在《老子》中没有问这样的问题，因而也没有做出回答。

    但是如果真要问这样的问题，我想老子会回答说，划不出这样的绝对界限，可以适合一切事物，一切情况。

     就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。

    以艾萨克·牛顿为例，他感觉到，他对于宇宙的知识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。

    牛顿有这样的感觉，所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就，他的学问距离前进的极限仍然很远。

    可是，如果有一个学生，刚刚学完物理教科书，就感觉到凡是科学要知道的他都已经知道了，他的学问就一定不会有所前进，而且一定要反而反退。

    老子告诉我们：“富贵而骄，自遗其咎。

    ”（第九章）骄，是人前进到了极端界限的标志。

    骄，是人应该避免的第一件事。

     一定的活动也相对于客观环境而有其极限。

    一个人吃得太多，他就要害病。

    吃得太多，本来对身体有益的东西也变成有害的东西。

    一个人应当只吃适量的食物。

    这个适量，要按此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。

     这都是事物变化所遵循的规律。

    老子把它们叫做“常”。

    他说：“知常曰明。

    ”（第十六章）又说：“知常，容。

    容乃公。

    公乃王。

    王乃天。

    天乃道。

    道乃久，没身不殆。

    ”（第十六章） 处世的方法 老子警告我们：“不知常，妄作，凶。

    ”（第十六章）我们应该知道自然规律，根据它们来指导个人行动。

    老子把这叫做“袭明”。

    人“袭明”的通则是，想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。

    谁若想变强，就必须从感到他弱开始；谁若想保持资本主义，就必须在其中容纳一些社会主义成分。

     所以老子告诉我们：“圣人后其身而身先，外其身而身存。

    非以其无私邪？故能成其私。

    ”（第七章）还告诉我们：“不自见，故明。

    不自是，故彰。

    不自伐，故有功。

    不自矜，故长。

    夫唯不争，故天下莫能与之争。

    ”（第二十二章）这些话说明了通则的第一点。

     老子还说：“大成若缺，其用必弊。

    大盈若冲，其用不穷。

    大直若屈。

    大巧若拙。

    大辩若讷。

    ”（第四十五章）又说：“曲则全。

    枉则直。

    洼则盈。

    敝则新。

    少则得。

    多则惑。

    ”（第二十二章）这说明了通则的第二点。

     用这样的方法，一个谨慎的人就能够在世上安居，并能够达到他的目的。

    道家的中心问题本来是全生避害，躲开人世的危险。

    老子对于这个问题的回答和解决，就是如此。

    谨慎地活着的人，必须柔弱、谦虚、知足。

    柔弱是保存力量因而成为刚强的方法。

    谦虚与骄傲正好相反，所以，如果说骄傲是前进到了极限的标志，谦虚则相反，是极限远远没有达到的标志。

    知足使人不会过分，因而也不会走向极端。

    老子说：“知足不辱，知止不殆。

    ”（第四十四章