第十二章说过，《易经》本来是一部占卜的书。

    到后来，儒家为它做出了宇宙论的、形上学的、伦理学的解释，构成了《易传》，附在现在通行的《易经》后面。

     《易传》的宇宙论学说已经在第十二章讲到了，往后在第二十三章还要讲到。

    这一章我们只限于讲《易传》和《中庸》中的形上学、伦理学学说。

     《中庸》是《礼记》的一篇。

    传统的说法是，《中庸》为孔子之孙子思所作，但是实际上它的大部分是较晚的著作。

    《易传》和《中庸》代表先秦儒家形上学发展的最后阶段。

    它们的形上学兴趣确实很大，所以公元3世纪、4世纪的新道家把《易》当做思辨哲学的三部主要经典之一，另外两部是《老子》、《庄子》，合称“三玄”。

    梁武帝（公元502年至549年在位）本人是佛教徒，也为《中庸》作注。

    公元10世纪和11世纪佛教禅宗的和尚也做过这样的注，标志着新儒家的开端。

     事物的原理 《易传》中最重要的形上学观念是“道”的观念，道家也如此。

    可是，《易传》的道与道家的道，完全不同。

    道家的道是无名，不可名。

    《易传》的道，不但是可名，而且严格地讲来，正是道，也只有道，才是可名。

     为了区别这两个概念，不妨把道家的道加上引号，《易传》的道则不加。

    道家的“道”是统一的“一”，由此产生宇宙万物的生成和变化。

    《易传》的道则相反，是多样的，是宇宙万物各类分别遵循的原理。

    唯其如此，它们就很有点像西洋哲学中“共相”的概念。

    我们已经知道，公孙龙以“坚”为坚之类的共相，因为正是这个“坚”的共相使物质世界具体的物成为坚的。

    在《易传》的术语中，使坚物成为坚者可以称为坚之道。

    这个“坚之道”，可以与各个物体的坚分离，构成一个可名的形上学原理。

     有许多这样的“道”，如君道、臣道、父道、子道。

    它们是君、臣、父、子所应该成为者。

    每一类的道各以一个名表示，每个人都应该合乎理想地依照这些不同的名来行动。

    我们在此看出了孔子的正名学说。

    这个学说当初在孔子那里只不过是伦理的学说，现在在《易传》里就变成又是形上学的学说了。

     我们已经知道，《易》本来是占卜的书。

    用摆弄蓍草的方法得到某卦某爻，再从《易》里查出它的卦辞、爻辞，据说可以知道所卜的吉凶。

    所以这些卦辞、爻辞可以应用于实际生活的各种不同的特殊情况。

    《易传》的作者们由这种程序而悟到公式。

    从这个观点来看《易》，他们认为卦辞、爻辞都是公式，每个公式代表一种或多种道，也就是一种或多种共相原理。

    全部六十四卦和三百八十四爻的卦辞、爻辞，因而被认为代表了宇宙中所有的道。

     卦、爻，都被看做这些共相的道的图像。

    《易传》的《系辞传下》说：“易者，象也。

    ”这样的象，如符合逻辑中所谓的“变项”。

    变项的作用，是代替一类或若干类具体事物。

    一个事物，按某种条件归入某类，就可以代入含有某变项的公式；这就是说，它可以代入某卦、某爻的卦辞、爻辞，这些卦、爻都是象。

    这个公式代表着这类事物应该遵循的道。

    从占卜的观点看，遵之则吉，违之则凶。

    从道德的观点看，遵之则是，违之则非。

     举例来说，六十四卦的第一卦——乾卦，据说是刚健之象；第二卦——坤卦，是柔顺之象。

    凡是满足刚健条件的事物，都可以代入有乾卦卦象出现的公式里；凡是满足柔顺条件的事物，都可以代入有坤卦卦象出现的公式里。

    因此，乾卦的卦辞、爻辞，被假定为代表宇宙一切刚健事物的道；坤卦的卦辞、爻辞，被假定为代表宇宙一切柔顺事物的道。

     所以坤卦《彖辞》说：“先，迷失道；后，顺得常。

    ”坤卦《文言》说：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。

    地道也，妻道也，臣道也。

    地道无成，而代有终也。

    ” 乾卦正好与坤卦相对，是天之象、夫之象、君之象。

    乾卦的卦辞、爻辞代表着天道、夫