新儒家接着分成两个主要的学派，真是喜人的巧合，这两个学派竟是兄弟二人开创的。

    他们号称“二程”。

    弟弟程颐（1033—1108）开创的学派，由朱熹（1130—12）完成，称为“程朱学派”，或“理学”。

    哥哥程颢（1032—1085）开创的另一个学派，由陆九渊（1139—1193）继续，王守仁（1473—1529）完成，称为“陆王学派”，或“心学”。

    在“二程”的时代，还没有充分认识这两个学派不同的意义，但是到了朱熹和陆九渊，就开始了一场大论战，一直继续到今天。

     在以下几章我们会看出，两个学派争论的主题，确实是一个带有根本性的重要哲学问题。

    用西方哲学的术语来说，这个问题是，自然界的规律是不是人心（或宇宙的心）创制的。

    这历来是柏拉图式的实在论与康德式的观念论争论的主题，简直可以说，形上学中争论的就是这个主题。

    这个问题若是解决了，其他一切问题都迎刃而解。

    这一章我不打算详细讨论这个争论的主题，只是提示一下它在中国哲学史中的开端。

     程颢的“仁”的观念 程氏兄弟是今河南省人。

    程颢号明道先生，程颐号伊川先生。

    他们的父亲是周敦颐的朋友、张载的表兄弟。

    所以他们年少时受过周敦颐的教诲，后来又常与张载进行讨论。

    还有，他们住的离邵雍不远，时常会见他。

    这五位哲学家的亲密接触，确实是中国哲学史上的佳话。

     程颢极其称赞张载的《西铭》，因为《西铭》的中心思想是“万物一体”，这也正是程颢哲学的主要观念。

    在他看来，与万物合一，是仁的主要特征。

    他说：“学者须先识仁。

    仁者浑然与物同体，义礼知信皆仁也。

    识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。

    ……此道与物无对，大不足以名之，天地之用，皆我之用。

    孟子言万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐。

    若反身未诚，则犹是二物，有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？《订顽》（即《西铭》。

    ——引者注）意思乃备言此体，以此意存之，更有何事。

    ‘必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长’，未尝致纤毫之力，此其存之之道。

    ”（《河南程氏遗书》卷二上） 在第七章，对于在以上引文中提到的孟子的那句话，做过充分的讨论。

    “必有事焉”，“勿助长”，这是孟子养浩然之气的方法，也是新儒家极其赞赏的方法。

    在程颢看来，人必须首先觉解他与万物本来是合一的道理。

    然后，他需要做的一切，不过是把这个道理放在心中，做起事来诚实地聚精会神地遵循着这个道理。

    这样的功夫积累多了，他就会真正感觉到他与万物合一。

    所谓“以诚敬存之”，就是“必有事焉”。

    可是达到这个合一，又必须毫无人为的努力。

    在这个意义上，他一定“未尝致纤毫之力”。

     程颢与孟子的不同，在于程颢比孟子更多地给予仁以形上学的解释。

    《易传》中有句话：“天地之大德曰生。

    ”（《系辞传下》）这里的“生”字可以当“产生”讲，也可以当“生命”讲。

    在第十五章，把“生”字译作“产生”，是因为这个意思最合《易传》的原意。

    但是在程颢和其他新儒家看来，“生”的真正意义是“生命”。

    他们认为万物都有对“生命”的倾向，就是这种倾向构成了天地的“仁”。

     中医把麻痹叫做“不仁”。

    程颢说：“医书言手足痿痹为‘不仁’，此言最善名状。

    仁者以天地万物为一体，莫非己也。

    认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干，如手足不仁，气已不贯，皆不属己。

    ”（《河南程氏遗书》卷二上） 所以在程颢看来，从形上学上说，万物之间有一种内在的联系。

    孟子所说的“恻隐之心”、“不忍人之心”，都不过是我们与他物之间这种联系的表现。

    可是往往发生这样的情况，我们的“不忍人之心”被自私蒙蔽了，或者用新儒家的话说，被“私欲”，或简言之“欲”，蒙蔽了。

    于是丧失了本来的合一。

    这时候必须做的