忠、恕 《论语》记载：“仲弓问仁。

    子曰：‘……己所不欲，勿施于人。

    ’”（《颜渊》）孔子又说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。

    能近取譬，可谓仁之方也己。

    ”（《论语·雍也》） 由此看来，如何实行仁，在于推己及人。

    “己欲立而立人，己欲达而达人”，换句话说，己之所欲，亦施于人，这是推己及人的肯定方面，孔子称之为“忠”，即“尽己为人”。

    推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。

    推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”（实行仁的方法）。

     后来的儒家，有些人把忠恕之道叫做“絜矩之道”。

    就是说，这种“道”是以本人自身为尺度，来调节本人的行为。

    公元前3世纪、2世纪儒家有一部论文集名叫《礼记》，其中有一篇《大学》，说：“所恶于上，毋以使下。

    所恶于下，毋以事上。

    所恶于前，毋以先后。

    所恶于后，毋以从前。

    所恶于右，毋以交于左。

    所恶于左，毋以交于右。

    此之谓絜矩之道。

    ” 《礼记》另有一篇《中庸》，相传是孔子之孙子思所作，其中说：“忠恕违道不远。

    施诸己而不愿，亦勿施于人。

    ……所求乎子，以事父。

    ……所求乎臣，以事君。

    ……所求乎弟，以事兄。

    ……所求乎朋友，先施之。

    ” 《大学》所举的例证，强调忠恕之道的否定方面；《中庸》所举的例证，强调忠恕之道的肯定方面。

    不论在哪个方面，决定行为的“絜矩”都在本人自身，而不在其他东西之中。

     忠恕之道同时就是仁道，所以行忠恕就是行仁。

    行仁就必然履行在社会中的责任和义务，这就包括了义的性质。

    因而忠恕之道就是人的道德生活的开端和终结。

    《论语》有一章说：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。

    ’曾子曰：‘唯。

    ’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。

    ’”（《里仁》） 每个人在自己心里都有行为的“絜矩”，随时可以用它。

    实行仁的方法既然如此简单，所以孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。

    ”（《论语·述而》） 知命 从义的观念，孔子推导出“无所为而为”的观念。

    一个人做他应该做的事，纯粹是由于这样做在道德上是对的，而不是出于在这种道德强制以外的任何考虑。

    《论语》记载，孔子被某个隐者嘲讽为“知其不可而为之者”（《宪问》）。

    《论语》还记载，孔子有个弟子告诉另一个隐者说：“君子之仕也，行其义也。

    道之不行，已知之矣。

    ”（《微子》） 后面我们将看到，道家讲“无为”的学说。

    而儒家讲“无所为而为”的学说。

    依儒家看来，一个人不可能无为，因为每个人都有些他应该做的事。

    然而他做这些事都是“无所为”，因为做这些事的价值在于做的本身之内，而不是在于外在的结果之内。

     孔子本人的一生正是这种学说的好例。

    他生活在社会、政治大动乱的年代，他竭尽全力改革世界。

    他周游各地，还像苏格拉底那样，逢人必谈。

    虽然他的一切努力都是枉费，可