所以，知道的、希望的，二者不同。

    知识是重要的，可是也不能光靠知识生活，还需要情感的满足。

    在决定对死者的态度时，不能不考虑理智和情感这两个方面。

    照儒家解释的，丧祭之礼正好做到了这一点。

    我已经说过，这些礼本来含有不少迷信和神话。

    但是经过儒家的解释，这些方面都净化了，其中宗教成分都转化为诗。

    所以它们不再是宗教的了，而单纯是诗的了。

     宗教、诗，二者都是人的幻想的表现。

    二者都是把想象和现实融合起来。

    所不同者，宗教是把它当做真的来说，而诗是把它当做假的来说。

    诗所说的不是真事，它自己也知道不是真事。

    所以它是自己欺骗自己，可是是自觉的自欺。

    它很不科学，可是并不反对科学。

    我们从诗中得到情感的满足而并不妨碍理智的进步。

     照儒家所说，我们行丧祭之礼的时候，是在欺骗自己，而又不是真正的欺骗。

    《礼记》记孔子说：“之死而致死之，不仁，而不可为也。

    之死而致生之，不智，而不可为也。

    ”（《檀弓上》）这就是说，我们对待死者，不可以只按我们所知道的，或者只按我们所希望的去对待。

    应当采取中间的方式，既按所知道的，又按所希望的去对待。

    这种方式就是，对待死者，要像他还活着那样。

     荀子在他的《礼论》中说：“礼者，谨于治生死者也。

    生，人之始也；死，人之终也。

    终始俱善，人道毕矣。

    ……夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其无知也，是奸人之道而背叛之心也。

    ……故死之为道也，一而不可得再复也，臣之所以致重其君，子之所致重其亲，于是尽矣。

    ”“丧礼者，以生者饰死者也，大象其生以送其死也。

    故如死如生，如亡如存，终始一也。

    ……故丧礼者，无他焉，明死生之义，送以哀敬而终周藏也。

    ” 《礼论》中还说：“祭者，志意思慕之情也，忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣，苟非圣人，莫之能知也。

    圣人明知之，士君子安行之，官人以为守，百姓以成俗。

    其在君子，以为人道也；其在百姓，以为鬼事也。

    ……事死如事生，事亡如事存，状乎无形影，然而成文。

    ”照这样解释，丧礼、祭礼的意义都完全是诗的，而不是宗教的。

     除了祭祖先的祭礼，还有其他各种祭礼。

    荀子用同一个观点对它们做了解释。

    《天论》有一段说：“雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。

    日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。

    故君子以为文，而百姓以为神。

    以为文则吉，以为神则凶也。

    ” 为求雨而祭祷，为做出重大决定而占卜，都不过是要表示我们的忧虑，如此而已。

    如果以为祭祷当真能够感动诸神，以为占卜当真能够预知未来，那就会产生迷信以及迷信的一切后果。

     荀子还作了《乐论》，其中说：“人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。

    先王恶其乱也，故制《雅》、《颂》之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、节奏，足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉，是先王立乐之方也。

    ”所以在荀子看来，音乐是道德教育的工具。

    这一直是儒家奉行的音乐观。

     逻辑理论 《荀子》中有《正名》篇。

    这是儒家学说中的一个老题目。

    “正名”是孔子提出来的，这一点在第四章讲过。

    孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。

    ”（《论语·颜渊》）孟子也说：“无父无君，是禽兽也。

    ”（《孟子·滕文公下》）孔子、孟子只对伦理有兴趣，所以他们应用正名的范围也基本上限于伦理。

    可是荀子生活在名家繁荣的时代，因此他的正名学说既有伦理的兴趣，更有逻辑的兴趣。

     在《正名》篇，荀子首先叙述了他的知识论的理论，它与后期墨家的相似。

    他写道：“所以知之在人者谓之知，知有所合谓之智。

    ”就是说，人所有的认识能力叫做“知”；认识能力与外物相合者叫做“智”，即知识。

    认识能力有两个部分。

    一个部分是他所谓的“天官”，例如耳目之官；另一个部分就是心。

    天官接受印象，心解释印象并予之以意义。

    荀子写道：“心有征知