关于下经，它说：“有天地，然后有万物。

    有万物，然后有男女。

    有男女，然后有夫妇。

    有夫妇，然后有父子。

    有父子，然后有君臣。

    有君臣，然后有上下。

    有上下，然后礼义有所错。

    ”《序卦传》又接着说明，如何下经中每一卦之后都是性质相反的一卦。

     第六十三卦是既济，既济是已经完成的意思。

    《序卦传》在此说：“物不可穷也，故受之以未济，终焉。

    ” 照这样解释，六十四卦的顺序安排至少有三点含义：（一）宇宙中的一切，包括自然界、人类社会，形成一个自然序列的连续链条；（二）在演变过程中，每个事物都包含自己的否定；（三）在演化过程中，“物不可穷也”。

     《易传》和《老子》一样认为，要取得胜利，就一定要注意不要过分地胜利；要避免丧失某物，就一定要在此物中补充一些与它相反的东西。

    所以《系辞传下》说：“危者，安其位者也。

    亡者，保其存者也。

    乱者，有其治者也。

    是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。

    ” 《易传》还和《老子》一样认为，谦卑是美德。

    谦卦《彖辞》说：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦……人道恶盈而好谦。

    谦，尊而光，卑而不可逾：君子之终也。

    ” 中和 “中”的观念在《中庸》里充分发展。

    “中”很像亚里士多德的“黄金中道”的观念。

    有人可能把它理解为做事不要彻底，这就完全错了。

    “中”的真正含义是既不太过，又不不及。

    比方说由华盛顿去纽约，停在纽约为恰好，走过去停在波士顿为太过，没走到就停在费城为不及。

    公元前3世纪宋玉描写一位美女说：“增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。

    ”（《登徒子好色赋》，《文选》卷十九）这番描写是说她的身体、容颜恰到好处。

    “恰到好处”即儒家所谓的“中”。

     时间，在“恰到好处”的观念中是个重要因素。

    冬天穿皮袄是恰好，夏天穿皮袄就不是了。

    所以儒家常常将“时”字与“中”字连用，如“时中”。

    孟子说孔子“可以仕则仕，可以止则止；可以久则久，可以速则速”（《孟子·公孙丑上》），所以“孔子，圣之时者也”（《孟子·万章下》）。

     《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。

    中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。

    致中和，天地位焉，万物育焉。

    ”（第一章）情感完全没有发生的时候，心的活动就无所谓太过、不及，而恰到好处。

    这是中的一个例子。

    情感发生了。

    而无所乖戾，这也是中，因为和是中的结果，中是来调和那些搞不好就会不和的东西的。

     以上是就情感说，所说的也适用于欲望。

    在个人行为和社会关系中，都有些适中之点，作为满足欲望和表现情感的恰当的限度。

    一个人，一切欲望和情感都满足和表达到恰当的限度，他的内部就达到和谐，在精神上很健康。

    一个社会也同样，其中各式各样的人的一切欲望和情感，都满足和表现到恰当的限度，这个社会的内部就达到和谐，安定而有秩序。

     和是调和不同以达到和谐的统一。

    《左传》昭公二十年记载晏子（卒于公元前493年）一段话，其中区分了“和”与“同”。

    他说：“和，如羹焉。

    水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉。

    ”由这些作料产生了一种新的滋味，它既不只是醯（醋）的味，也不只是醢（酱）的味。

    另一方面，同，“若以水济水”，“若琴瑟之专一”，没有产生任何新的东西。

    同，与异是不相容的。

    和与异不是不相容的，相反，只有几种异合在一起形成统一时才有和。

    但是要达到和，合在一起的各种异都要按适当的比例，这就是中。

    所以中的作用是达到和。

     一个组织得很好的社会，是一个和谐的统一，在其中，具有各种才能、各种职业的人都有适当的位置，发挥适当的作用，人人都同样地感到满意，彼此没有冲突。

    《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖……此天地之所以为大也。

    ”（第三十章） 这种和，若不只是包括人类社会，而且弥漫全宇宙，就叫做“太和”。

    易乾卦《彖辞》说：