佛教传入中国，是中国历史中最重大的事件之一。

    从它传入以后，它就是中国文化的重要因素，在宗教、哲学、文学、艺术方面有其特殊影响。

     佛教的传入及其在中国的发展 佛教传入的确切年代是一个有争论的问题，历史学家们仍未解决，大概是发生在公元1世纪上半叶。

    传统的说法是在东汉明帝（公元58年至75年在位）时，但是现在有证据说明明帝以前在中国已经听说有佛教了。

    尔后佛教的传播是一个漫长而逐步的过程。

    从中国的文献资料看，在公元1世纪、4世纪，佛教被人认为是有神秘法术的宗教，与阴阳家的和后来道教的神秘法术没有多大不同。

     在公元2世纪，有一个说法是，佛不过是老子弟子而已，这个说法在一定范围内传开了。

    这个说法是受到《史记·老子列传》的启发，其中说老子晚年出关，“莫知其所终”。

    道家中的热心人就这句话大加发挥，创作了一个故事，说老子去到西方，到达印度，教了佛和其他印度人，总共有二十九个弟子。

    这个说法的含意是，佛经的教义不过是《道德经》即《老子》的外国变种罢了。

     在公元3世纪、4世纪，比较有形上学意义的佛经，翻译的更多了，对佛学的了解也进了一步。

    这时候认为，佛学很像道家哲学，尤其是庄子哲学，而不像道教。

    佛学著作往往被人用道家哲学的观念进行解释。

    这种方法叫做“格义”，就是用类比来解释。

     这样的方法，当然不会准确，容易造成曲解。

    于是在5世纪，这时候翻译的佛经大量地迅速地增加了，这才坚决不用类比解释了。

    可是仍然存在这样的情况，就是5世纪的佛学大师，甚至包括印度来的鸠摩罗什在内，继续使用道家的术语，诸如“有”、“无”、“有为”、“无为”，来表达佛学的观念。

    这样做与类比解释不同，后者只是语词的表面相似，前者则所用语词与其表达的观念有内在联系。

    所以从这些著作的内容来判断，作者们继续使用道家术语，并没有造成对佛学的误解或曲解，倒是造成印度佛学与道家哲学的综合，导致中国形式的佛学的建立。

     这里必须指出：“中国的佛学”与“在中国的佛学”，二者所指的不一定是一回事，即不一定是同义语。

    因为佛教中有些宗派，规定自己只遵守印度的宗教和哲学传统，而与中国的不发生接触。

    相宗，又称唯识宗，就是一个例子。

    相宗是著名的到印度取经的玄奘（596—664）引进中国的。

    像相宗这样的宗派，都只能叫做“在中国的佛学”。

    它们的影响，只限于少数人和短暂的时期。

    它们并没有进入广大知识界的思想中，所以在中国的精神的发展中，简直没有起作用。

     “中国的佛学”则不然，它是另一种形式的佛学，它已经与中国的思想结合，它是联系着中国的哲学传统发展起来的。

    往后我们将会看到，佛教的中道宗与道家哲学有某些相似之处。

    中道宗与道家