以无心做事，就是自然地做事，自然地生活。

    义玄说：“道流佛法，无用功处。

    只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。

    愚人笑我，智乃知焉。

    ”（《古尊宿语录》卷四）有些人刻意成佛，却往往不能顺着这个自然过程，原因在于他们缺乏自信。

    义玄说：“如今学者不得，病在甚处？病在不自信处。

    你若自信不及，便茫茫地徇一切境转，被它万境回换，不得自由。

    你若歇得念念驰求心，便与祖佛不别。

    你欲识得祖佛么？只你面前听法的是。

    ”（《古尊宿语录》卷四） 所以修行的道路，就是要充分相信自己，其他一切放下，不必于日用平常行事外，别有用功，别有修行。

    这就是不用功的用功，也就是禅师们所说的不修之修。

     这里有一个问题：果真如以上所说，那么，用此法修行的人，与不做任何修行的人，还有什么不同呢？如果后者所做的，也完全是前者所做的，他就也应该达到涅槃，这样，就总会有一个时候，完全没有生死轮回了。

     对这个问题可以这样回答：虽然穿衣吃饭本身是日用平常事，却不见得做起来的都是完全无心，因而没有任何滞着。

    例如，有人爱漂亮的衣服，不爱难看的衣服，别人夸奖他的衣服他就感到高兴。

    这些都是由穿衣而生的滞着。

    禅师们所强调的，是修行不需要专门的行为，诸如宗教制度中的礼拜、祈祷。

    只应当于日常生活中无心而为，毫无滞着；也只有在日用寻常行事中才能有修行的结果。

    在开始的时候，需要努力，其目的是无须努力；需要有心，其目的是无心；正像为了忘记，先需要记住必须忘记。

    可是后来时候一到，就必须抛弃努力，达到无须努力；抛弃有心，达到无心；正像终于忘记了记住必须忘记。

     所以不修之修本身就是一种修，正如不知之知本身也是一种知。

    这样的知，不同于原来的无明；不修之修，也不同于原来的自然。

    因为原来的无明和自然，都是自然的产物；而不知之知，不修之修，都是精神的创造。

     顿悟 修行，不论多么长久，本身只是一种准备工作。

    为了成佛，这种修行必须达到高峰，就是顿悟，如在前一章描述的，它好比飞跃。

    只有发生飞跃之后才能成佛。

     这样的飞跃，禅师们常常叫做“见道”。

    南泉禅师普愿（830年卒）告诉他的弟子说：“道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。

    若真达不疑之道，犹如太虚廓然，岂可强是非也。

    ”（《古尊宿语录》卷十三）达道就是与道同一。

    它如太虚廓然，也不是真空；它只是消除了一切差别的状态。

     这种状态，禅师们描写为“智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知”（《古尊宿语录》卷三十二）。

    后两句最初见于《六祖坛经》，后来为禅师们广泛引用，意思是，只有经验到经验者与被经验者冥合不分的人，才真正知道它是什么。

     在这种状态，经验者已经抛弃了普通意义上的知识，因为这种知识假定有知者与被知者的区别。

    可是他又不是“无知”，因为他的状态不同于南泉所说的“无记”。

    这就是所谓的“不知之知”。

     一个人若到了顿悟的边缘，这就是禅师最能帮助他的时刻。

    一个人即将发生这种飞跃了，这时候，无论多么小的帮助，也是重大的帮助。

    这时候，禅师们惯于施展他们所谓“棒喝”的方法，帮助发生顿悟的“一跃”。

    禅宗文献记载许多这样的事情：某位禅师要他的弟子考虑某个问题，然后突然用棒子敲他几下，或向他大喝一声。

    如果棒喝的时机恰好，结果就