陆。

    ”又有一段说：“问：枯槁有理否？曰：才有物，便有理。

    天不曾生个笔，人把兔毫来做笔，才有笔，便有理。

    ”笔之理即此笔之性。

    宇宙中其他种类事物都是如此：各类事物各有其自己的理，只要有此类事物的成员，此类之理便在此类成员之中，便是此类成员之性。

    正是此理，使此类事物成为此类事物。

    所以照程朱学派的说法，不是一切种类的物都有心，即有情；但是一切物都有其自己特殊的性，即有理。

     由于这个缘故，在具体的物存在之前，已经有理。

    朱熹在《答刘叔文》的信中写道：“若在理上看，则虽未有物而已有物之理。

    然亦但有其理而已，未尝实有是物也。

    ”（《朱文公文集》卷四十六）例如，在人发明舟、车之前，已有舟、车之理。

    因此，所谓发明舟、车，不过是人类发现舟、车之理，并依照此理造成舟、车而已。

    甚至在形成物质的宇宙之前，一切的理都存在着。

    朱子有一段语录说：“徐问：天地未判时，下面许多都已有否？曰：只是都有此理。

    ”（《朱子语类》卷一）又说：“未有天地之先，毕竟也只是理。

    ”理总是都在那里，就是说，理都是永恒的。

     太极 每类事物都有理，理使这类事物成为它应该成为的事物。

    理为此物之极，就是说，理是其终极的标准。

    （“极”字本义是屋梁，在屋之正中最高处。

    新儒家用“极”字表示事物最高的理想的原型。

    ）至于宇宙的全体，一定也有一个终极的标准，它是最高的，包括一切的。

    它包括万物之理的总和，又是万物之理的最高概括。

    因此它叫做“太极”。

    如朱熹所说：“事事物物，皆有个极，是道理极致。

    ……总天地万物之理，便是太极。

    ”（《朱子语类》卷九十四）他又说：“无极，只是极致，更无去处了，至高至妙，至精至神，是没去处。

    濂溪（周敦颐。

    ——引者注）恐人道太极有形，故曰无极而太极。

    是无之中有个至极之理。

    ”由此可见，太极在朱熹系统中的地位，相当于柏拉图系统中“善”的理念、亚里士多德系统中的“上帝”。

     可是，朱熹系统中还有一点，使他的太极比柏拉图的“善”的理念，比亚里士多德的“上帝”，更为神秘。

    这一点就是，照朱熹的说法，太极不仅是宇宙全体的理的概括，而且同时内在于万物的每个种类的每个个体之中。

    每个特殊事物之中，都有事物的特殊种类之理；但是同时整个太极也在每个特殊事物之中。

    朱熹说：“在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。

    ”（《朱子语类》卷一） 但是，如果万物各有一太极，那不是太极分裂了吗？朱熹说：“本只是一太极，而万物各有禀受，又自各全具一太极尔。

    如月在天，只一而已。

    及散在江湖，则随处而见，不可谓月已分也。

    ”（《朱子语类》卷九十四） 我们知道，在柏拉图哲学中，要解释可思世界与可感世界的关系，解释“一”与“多”的关系，就发生困难。

    朱熹也有这个困难，他用“月印万川”的譬喻来解决，这个譬喻是佛家常用的。

    至于事物的某个种类之理，与这个种类内各个事物关系如何；这种关系是否也可能涉及理的分裂；这个问题当时没有提出来。

    假使提出来了