自己的利益，而不是人民的利益进行统治。

    因此，这里又是朱熹继承孟子，但是像前面一样，朱熹给予孟子的学说以形上学的根据，而孟子的学说本身基本上是政治的。

     精神修养的方法 绝大多数的中国思想家，都有这种柏拉图式的思想，就是，“除非哲学家成为王，或者王成为哲学家”，否则我们就不可能有理想的国家。

    柏拉图在其《理想国》中，用很长的篇幅讨论，将要做王的哲学家应受的教育。

    朱熹在上面所引的《答陈同甫书》中，也说“古之圣贤，从根本上便有唯精唯一功夫”。

    但是做这种功夫的方法是什么？朱熹早已告诉我们，人人，其实是物物，都有一个完整的太极。

    太极就是万物之理的全体，所以这些理也就在我们内部，只是由于我们的气禀所累，这些理未能明白地显示出来。

    太极在我们内部，就像珍珠在浊水之中。

    我们必须做的事，就是使珍珠重现光彩。

    所用的方法，朱熹的和程颐的一样，分两方面：一是“致知”，一是“用敬”。

     这个方法的基础在《大学》一书中，新儒家以为《大学》是“初学入德之门”。

    第十六章中讲过，《大学》所讲的修养方法，开始于“致知”和“格物”。

    照程朱的看法，“格物”的目的，是“致”我们对于永恒的理的“知”。

     为什么这个方法不从“穷理”开始，而从“格物”开始？朱熹说：“《大学》说格物，却不说穷理。

    盖说穷理，则似悬空无捉摸处。

    只说格物，则只就那形而下之器上，便寻那形而上之道。

    ”（《朱子全书》卷四十六）换言之，理是抽象的，物是具体的。

    要知道抽象的理，必须通过具体的物。

    我们的目的，是要知道存在于外界和我们本性中的理。

    理，我们知道得越多，则为气禀所蔽的性，我们也就看得越清楚。

     朱熹还说：“盖人心之灵，莫不有知；而天下之物，莫不有理。

    唯于理有未穷，故其知有不尽也。

    是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。

    至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。

    ”（《大学章句·补格物传》）在这里我们再一次看到顿悟的学说。

     这本身似乎已经够了，为什么还要辅之以“用敬”呢？回答是：若不用敬，则格物就很可能不过是一智能练习，而不能达到预期的顿悟的目的。

    在格物的时候，我们必须心中记着，我们正在做的，是为了见性，是为了擦净珍珠，重放光彩。

    只有经常想着要悟，才能一朝大悟。

    这就是用敬的功用。

     朱熹的修养方法，很像柏拉图的修养方法。

    他的人性中有万物之理的学说，很像柏拉图的宿慧说，照柏拉图所说，“我们在出生以前就有关于一切本质的知识”（《斐德若》篇）。

    因为有这种宿慧，所以“顺着正确次序，逐一观照各个美的事物”的人，能够“突然看见一种奇妙无比的美的本质”（《会饮》篇），这也是顿悟的一种形式。

     [1]本章英文为theschoolofplatonicideas（“柏拉图式理念”学派）。

    ——译者注